比如說，富者施捨出一百元，貧窮者亦施捨出一百元，

富者所施捨一百元猶如九牛去一毛，而貧窮者所施捨的一百元則可能是數日之餐。

因此，出心的程度就大有區別，

同是一百元數目，貧者所做的善事就大得多，所種的福德效果也大得多。

所以，往往貧人施捨數十元，會勝過富者施捨數千元或數萬元。

 

又比如說，甲乙兩人同是一樣生活環境，施捨出同一個數目的錢財來做善事，

而阿甲做了善事之後，心中常常記住，冀圖速速獲報答，並常有居功之心，沾沾自喜。

而阿乙做了善事之後，無居功之心，亦無冀圖速獲福報，謙虛謹慎，只顧耕耘，不問收成。

因此，甲乙兩人的出心程度就大有區別，阿乙所得的福果必然遠勝阿甲。

佛經有云：「無功德處，是大功德。」

意思是說，沒有「功德之心」自居，所做的功德才是大功德。

 

「出心」即是「發心」，是發慈悲之心，發布施之心。

如果是較有修持和德行的人，發出的「慈悲之心」是非常深遠的。

任何正派宗教的教主，在當初設教的時候都有一個共同的宏願，

就是「普渡一切眾生，拯救一切眾生出苦海。」

這種偉大的慈悲心，成就了不可思議，無可衡量的大功德。

 

現在佛教和道教的一切法事，在「回向」的時候，

都是將法事的功德回向給一切眾生，祈世界和平，風調雨順，眾生安居樂業。

這也是發大慈悲心的表現，本身就具無量的功德。

學佛學道的人，修行修德的人，立志種福改善命運的人都應該發大慈悲心，

不但為自己，更要為大眾，埋頭辛勤地耕耘，日積月累，自然會收成到豐碩之果。

 

B、以「受益的程度」來衡量。

比如說，阿甲所做的善事是一個人受益，

而阿乙所做的善事是使大眾受益，當然阿乙勝阿甲。

又比如說，有阿丙不務正業，嗜賭邪淫，債台高築。

阿甲用金錢幫助他還清債務，救起阿丙免受官刑之苦。

 

而阿乙則用言語曉以大義，勸回阿丙改邪歸正，使他終生幸福。

甲乙兩人同使一人受益，都有善德。

但阿甲是使他暫時受益，而阿乙是使他終生受益，則後者又遠勝於前者。

亦可見不一定要用金錢才能做得善事。

 

以上兩種衡量方式都是首重於「發心」。

因此不一定有錢的人才有機會做善事，貧者只要能「發心」去做，效果一定比富者好。

因此「出心」比「出錢」要珍貴得多。

而上天所庇輔的，也就是能夠真正施捨出「愛心」給眾生的人！

所謂 「皇天無親，唯德是輔」，「天道無親，唯與善人」。

這正是上天最公平的之處！

 

 

依據因果而論，前生多做善事，多修行的人，今生福報會很大，智慧高超，

也就是說，為善修行應得富貴聰明之報才對，

但為什麼現前所看的富貴之人，多橫行霸道，而且鬼頭鬼腦呢？

反而善良的人，往往多窮苦與愚笨亦不少呢？

 

一　眾生未開悟有隔陰之迷故。

今生若廣行善業(梵語kusala-karma)，布施喜捨，捐助救濟，甚至修行精進，

這些功德利益之因是不會消失的，今生若無開悟證成菩提或往生淨土，

那麼，今生的善因與修行的功德，必然會感召來生的大富大貴，甚至聰明絕頂，

但由於沒有證成果位之故，投胎人間便成隔陰之迷！

 

忘記了前世自己所做的一切因果，

心地亦然被五欲(梵語panca kamah)六塵(梵語sad visayah)所染污與蒙蔽，

善根一時無法大展流露，自己的私慾作崇，

憑著他的福報，造業下去，為名為利的習氣，還是熾盛燃燒著，

甚至橫行霸道，又如你所說的，鬼頭鬼腦皆使出來哩！

 

二　因果是不失亂的。

因果是分明的，是有規律而且平等的。

富貴有富貴的因果，聰明的聰明的因果，

為善有為善的因果，為惡有為惡的因果，

窮苦有窮苦的因果。

因果律是分明的，所以佛要我們廣修諸法，世間法與出世間法都要學習。

大般若經云：『菩薩摩訶薩，若有一善法未能圓滿，而得無上正等菩提，無有是處。』

 

由此可見，有些人行善或修行，往往會顧此失彼，

顧彼失此，修此法而無修彼法，修彼法而無修此法，不能面面顧到，

 

比方說：

有些人布施心做到了，但為人不仁，以後的果報就會富而不仁；

有些人布施心做到了，但不聽經聞法，來生的果報就會富貴命，但沒有智慧，得到愚笨無知的果報；

有些人聽經聞法，但布施心沒有，來生的果報就會很聰明，但沒有福報，生活貧窮困苦；

有些人布施心有，也聽經聞法，來生果報就很聰明，而且很富貴又很善良。

有些人不布施喜捨，又不聞法聽經，來生果報就很窮苦，而且愚癡魯鈍；

有些人布施喜捨心有，但喜歡吃喝嫖賭，來生的果報就很富貴，

但為人橫行霸道，常使用權威欺淩弱者。

以上種種實例，我們就知道因果的關聯性是如何了！

 

因果是分明的，不會錯亂的，是平等的，為善為惡，果報就有善有惡；

修行者若如是知，如是見，是名正見。

 

 

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